Nous demandons à Allah سبحانه وتعالى de faire que cette assise soit un témoin pour nous et non un témoin contre nous. Et qu’Il nous pardonne nos manquements et nos erreurs, et qu’Il nous fasse profiter des meilleures paroles que l’on entend et qu’Il nous permette de les mettre en pratique.

Le sujet d’aujourd’hui concerne la chose la plus importante pour tout être humain, l’objectif pour laquelle l’être humain a été créé, qui est la foi الإِيمَان . La foi est le plus grand cadeau qu’Allah تَبَارَكَ وَتَعَالَى octroie à l’être humain. La foi est ce par quoi l’être humain concrétise son objectif sur cette Terre, trouve la quiétude et la sérénité, gagne l’agrément d’Allah سبحانه وتعالى et Son pardon et est récompensé par le Paradis éternel.

Toutes les bonnes promesses de victoire, de réussite, d’élévation, d’honneur, d’apaisement, de bonheur, de tranquillité, de récompenses dans le Qur’an et la Sounnah authentique sont spécifiquement aux gens de la foi : les croyants, les gens de la foi, les gens qui ont concrétisé la foi.

Cette foi est donc le capital le plus important que l’être humain doit acquérir, protéger, préserver, augmenter et faire en sorte qu’elle ne diminue pas, et surtout, qu’il ne la perde pas. Cette foi c’est un don d’Allah سبحانه وتعالى , qu’Il donne à ceux qu’Il a aimé سبحانه وتعالى . Mais Allah n’est pas injuste, Il a ouvert le chemin de la foi à toute personne qui se dirige vers Allah sincèrement et qui cherche la foi et Il a fermé le chemin de la foi à tout buté, négateur, mécréant, obstiné.

Cette foi là, qu’Allah سبحانه وتعالى a donné en cadeau à l’être humain, elle s’use. Ce n’est pas juste une philosophie (la foi), quelque chose qu’on a accepté seulement avec sa raison ou avec sa langue et c’est tout, non. La foi est paroles et actes, la foi c’est des actes du cœur, des actes du membre, des paroles avec la langue. Elle ne se résume pas juste à une appartenance ethnique ou à une appartenance religieuse mais qui est plus une appartenance culturelle qu’une vraie croyance ancrée dans les poitrines. Cette foi là, qui n’est pas seulement une philosophie, qui n’est pas juste des paroles en l’air, mais qui est paroles et actes, cette foi là, augmente et diminue.

Cette foi là est amené à s’user. Et le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم a dit dans un hadith authentique ou jugé acceptable par certains savants qu’à rapporté Al Hakim et At-Tabarani où le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم a dit : « La foi s’use dans la poitrine de l’être humain/dans la poitrine de l’un d’entre vous comme le vêtement s’use. Demandez donc à Allah de renouveler la foi dans vos cœurs! ». Cette foi là, الإِيمَان , c’est un don d’Allah et cette foi là elle a besoin d’être préservée comme le vêtement a besoin d’être préservé. Comme on préserve le vêtement d’être touché par les saletés. On aime avoir un vêtement bien blanc, éclatant. On fait attention qu’aucune tâche ne vienne gâcher la beauté de ce vêtement. Quand il est sali, on s’empresse de le laver. Quand il est froissé, on s’empresse de le repasser. On fait tout en sorte qu’il soit embelli, qu’on ait une apparence belle aux yeux des autres. Quand il est déchiré ou troué, on s’empresse de le recoudre. Et quand il est usé complètement, on s’empresse de le remplacer. Parfois, il est nécessaire même de remplacer ce vêtement quand il est complètement usé. Alors le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم nous a dit dans ce hadith que la foi s’use comme s’use le vêtement. Donc la foi est amenée à faiblir à cause des tentations qui entourent l’être humain, à cause de ce qui le distrait, à cause de toutes les choses qui le bloquent le chemin pour augmenter sa foi, pour aller vers Allah, pour obéir à Allah سبحانه وتعالى et pour suivre le Prophète صلى الله عليه وسلم. Donc, toute la journée, à chaque instant, il y a des causes qui viennent diminuer sa foi, qui viennent attaquer sa foi, qui viennent entacher sa foi, qui viennent user sa foi : l’insouciance, les péchés, l’éloignement de l’évocation d’Allah, l’éloignement de l’obéissance à Allah, les distractions, les futilités et tout le haram (interdit) et les fitan (tentations) et les tentations qui sont autour de nous, surtout à cette époque. Ne peut en être sauvé que celui à qui Allah a écrit la sauvé et la guidée. Nous demandons à Allah تَبَارَكَ وَتَعَالَى de nous sauver et de nous préserver des tentations, et de préserver notre foi et de l’augmenter.

Regarder comment cet exemple du Prophète صلى الله عليه وسلم est parlant surtout à cette époque dans laquelle les gens font très attention à leur apparence, à être toujours propre sur eux, à être toujours bien vêti, à être toujours bien presenté, à toujours faire attention que rien ne vient gâcher la beauté de leurs vêtements jusqu’au point où il demande à ses amis « est-ce qu’il n’y a pas une tâche sur mon vêtement? » surtout s’il passe dans un endroit un peu sale. Alors la foi mérite encore plus d’attention car c’est l’objectif de notre vie. Certes, comme le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم a dit (dans la traduction du sens) :

إِنَّ اللهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ، وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ

{ Certes, Allah ne regarde pas vos corps ni vos apparences, mais Il regarde vos cœurs et vos œuvres !}

Donc ce qui pèse le plus auprès d’Allah est la force de cette foi et les bonnes actions qui en découlent. Cette foi, comme a dit Sufyan At-thawri, elle augmente, augmente, augmente jusqu’à devenir comme des montagnes, et elle diminue, diminue, diminue jusqu’à qu’il n’en reste plus rien. La personne qui ne prête pas attention à sa foi, qui n’y donne pas d’importance, il se réveille un jour, et sa foi est très très faible, puis, qu’Allah nous en préserve, peut-être que sa foi est complètement partie et il n’en s’est pas rendu compte. D’ailleurs, il est nécessaire pour le croyant de comprendre comment préserver sa foi.

Il a été rapporté d’Abu Darda رَضِي الله عَنْهُ (qu’Allah l’agréé), le noble compagnon, c’est l’Imam Al Lalakâi qui rapporte ce récit, où Abu Darda رَضِي الله عَنْهُ a dit dans le sens de sa parole : « Il fait partie de la bonne compréhension d’une personne (c.-à-d. de son savoir, de sa science), de la bonne compréhension d’un serviteur de surveiller constamment sa foi. Et de savoir ce qu’il en affaiblit. De même, qu’il fait partie de la bonne compréhension du serviteur qu’il sache est-ce que sa foi augmente ou est-ce que sa foi diminue, où est-ce qu’il est en augmentation ou est-ce qu’il est en diminution dans ses œuvres. De même, qu’il fait partie de la bonne compréhension du serviteur qu’il connaisse les portes par lesquelles le Shaytan (Satan) passe pour l’attaquer et pour lui insuffler des mauvaises idées et des mauvaises pensées ».

Donc on voit ici, qu’il fait partie de la science, et la science la plus importante, de savoir préserver sa foi, de savoir si on est en augmentation ou en diminution, et de connaître les voies par lesquelles le Satan passe pour nous attaquer et pour faire diminuer notre foi.

Cette foi qui est un cadeau d’Allah تَبَارَكَ وَتَعَالَى, où Allah تَبَارَكَ وَتَعَالَى dit :

وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ مَا زَكَىٰ مِنكُم مِّنْ أَحَدٍ أَبَدًا وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يُزَكِّي مَن يَشَاءُ ۗ
(An-Nour – 21)

{Et n’eussent été la grâce d’Allah envers vous et Sa miséricorde, nul d’entre vous n’aurait jamais été pur. Mais Allah purifie qui Il veut.}

Allah تَعَالَى dit dans un autre verset :

وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لَاتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ إِلَّا قَلِيلًا
(An-Nissa – 83)

{Et n’eussent été la grâce d’Allah sur vous et Sa miséricorde, vous auriez suivi le Diable, à part quelques-uns.}

Allah تَعَالَى dans un autre verset dit :

وَلَٰكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ ۚ أُولَٰئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ (7) فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ وَنِعْمَةً ۚ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ (8)
(Al-Houjourates – 07/08)

{(7) Et sachez que le Messager d’Allah est parmi vous. S’il vous obéissait dans maintes affaires, vous seriez en difficultés. Mais Allah vous a fait aimer la foi et l’a embellie dans vos cœurs et vous a fait détester la mécréance, la perversité et la désobéissance. Ceux-là sont les bien dirigés, (8) c’est là en effet une grâce d’Allah et un bienfait. Allah est Omniscient et Sage.}

Donc aimer la foi, que cette foi soit embellie dans notre coeur, c’est un effet de la grâce d’Allah. Ce n’est ni par notre force, ni par notre volonté, ni par notre puissance, ni parce que l’on appartient à une race plutôt qu’une autre, ni grâce à notre descendance ni grâce à notre intelligence ni grâce à notre lignée ni grâce à quoi que ce soit que l’on possède. D’ailleurs dans le Qur’an, dans sourate Al Hujurat, Allah تَعَالَى parle des gens qui se vantaient d’être entré en Islam :

يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا ۖ قُل لَّا تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلَامَكُم ۖ بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ
(Al-Houjourat – 17)

{ Ils te rappellent leur conversion à l’Islam comme si c’était une faveur de leur part. Dis: «Ne me rappelez pas votre conversion à l’Islam comme une faveur. C’est tout au contraire une faveur dont Allah vous a comblés en vous dirigeant vers la foi, si toutefois vous êtes véridiques».}

Le Messager d’Allah صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَ السَّلام {que les prières et le salut d’Allah soit sur lui} faisait une invocation où il demandait « Yâ Allah, embellie nous par la beauté de la foi et fait de nous des guides bien guidés ». Donc on comprend que la foi est un cadeau, une grâce énorme qui vient de la part d’Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَ (qu’Il soit glorifié et exalté) et qu’elle ne vient pas par notre force ou par nos efforts, ni par notre intelligence, ni par quoi que ce soit que l’on possède.

Mais est-ce que cela veut dire que l’être humain ne doit rien faire pour embellir son cœur par la foi ? Pour renouveler sa foi, comme il est venu dans le hadith qu’on a cité au début, quand le Prophète صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَ السَّلام {que les prières et le salut d’Allah soit sur lui} a dit « La foi s’use dans la poitrine comme s’use le vêtement. Demandez donc à Allah de renouveler la foi dans vos cœurs! ». Donc cette dou’a, cette demande, elle doit être suivi par des causes aussi pour augmenter la foi.

Le Messager d’Allah صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَ السَّلام {que les prières et le salut d’Allah soit sur lui} a dit dans le hadith authentique « Le croyant fort est meilleur et plus aimé auprès d’Allah que le croyant faible bien qu’il y est du bien dans les deux. Demande avec énergie ce qui t’est bénéfique, et prends aide/appui auprès d’Allah et ne faiblis jamais ».

Donc le Messager d’Allah صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَ السَّلام {que les prières et le salut d’Allah soit sur lui} nous a enseigné ici de faire les causes avec force et demander l’aide à Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَ (qu’Il soit glorifié et exalté), de se remettre à Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَ (qu’Il soit glorifié et exalté).

De même, ici le Prophète صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَ السَّلام {que les prières et le salut d’Allah soit sur lui} nous a enseigné d’invoquer Allah, de demander à Allah, qui renouvelle la foi dans nos poitrines, dans nos cœurs. Aussi Allah تَعَالَى nous a enseigné dans le Qur’an comment renouveler cette foi, comment augmenter cette foi, comment préserver cette foi. Et le chemin le plus important, la cause essentielle par laquelle on augmente et on renouvelle cette foi est la science religieuse.

La science religieuse, on en a besoin à chaque instant. Journalièrement. On doit avoir un lien, une attache avec la science religieuse journalièrement. Dans le hadith de Mou’awiyah, le Messager d’Allah صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَ السَّلام {que les prières et le salut d’Allah soit sur lui} : « Celui à qui Allah veut du bien, Il le rend versé dans les sciences religieuses ». La science religieuse est une lumière qui illumine ton chemin. Comment une personne peut connaître le bien et le mal sans science ? Comment il peut connaître ce qui est la cause d’augmenter sa foi et de la diminuer sans science ? C’est-à-dire, il est égaré mais il ne s’aperçoit même pas qu’il est égaré ! Pour lui, il est bien guidé car il n’a aucune connaissance. N’a-t-on pas rapporté la parole d’Abu Dardah qui disait que parmi la bonne compréhension du serviteur c’est qu’il sache, qu’il surveille sa foi, est-ce qu’elle l’a faibli ou non, et qu’il sache est-ce qu’elle est en augmentation ou en diminution et qu’il connaisse les chemins, les portes par lesquelles le Satan passe pour l’attaquer, pour lui insuffler les mauvaises insufflations. Donc si une personne n’a pas de science comment va-t-il connaître tout cela ?

Malheureusement, la majorité des musulmans sont complètement coupés de la science religieuse; ils n’ont aucun lien avec la science religieuse. Ils ont du temps pour tout, pour toute futilité, pour tout haram même je dirais en majorité malheureusement ! Mais pour donner du temps pour la science religieuse ? Non. Alors que la science utile, le Prophète صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَ السَّلام {que les prières et le salut d’Allah soit sur lui}, chaque matin, il demandait à Allah :

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْماً نَافِعاً، وَ رِزْقاً طَيِّباً، وَ عَمَلاً مُتَقَبَّلاً

Alors on voit que la personne elle a donné du temps à tout sauf à la science. Et il se réveille un jour et il se plaint que sa foi est faible. Il se plaint qu’il n’évolue pas dans la religion, il se plaint qu’il n’arrive pas augmenter les actes d’obéissance, mais qu’as tu fait serviteur d’Allah pour renouveler cette foi ? Tous les jours tu te fatigues pour tous les objectifs que tu veux atteindre parmi les objectifs de ce bas monde, qu’ils soient licites ou illicites d’ailleurs, mais qu’as- tu fais, qu’as- tu dépensé comme temps, comme efforts, comme sacrifices pour augmenter cette foi qui est la vraie et la seule chose dont tu as le plus besoin dans ce monde et dans l’au-delà ?

Et dans la science religieuse, vient en première position l’attachement au Qur’an, qui est la parole d’Allah : lire le Qur’an, mémoriser le Qur’an, méditer le Qur’an. Ce n’est pas lire pour finir mais lire pour le méditer et suivre ses ordres. Car celui qui lit le Qur’an et le médite, ça serait une cause de protection contre l’égarement et il fera partie des gens du Qur’an. Les gens du Qur’an ne sont pas ceux qui le connaissent seul par cœur mais qui ne le pratiquent pas. Les gens du Qur’an sont ceux qui concrétisent les ordres du Qur’an dans leur vie. Allah تَعَالَى à parler de ces gens là dans le Qur’an, de ceux qui le lisent et qui le suivent comme ils le méritent. Et Allah تَبَارَكَ وَتَعَالَى nous a ordonné dans combien de versets de méditer le Qur’an ?

Il a même parlé de ceux qui ont rejeté la à l’époque du Prophète صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَ السَّلام {que les prières et le salut d’Allah soit sur lui} que la cause, et qui est une des causes par lesquelles ils ont été égaré c’est qu’ils n’ont pas médité le Qur’an. Donc l’objectif de la lecture du Qur’an, de l’attachement au Qur’an journalièrement, de sa méditation, de comprendre ses sens, d’en comprendre les règles, de les mettre en pratique : de lire pour le comprendre et le mettre en pratique.

Puis après le Qur’an, la deuxième révélation qui est la Sunnah, la Sunnah authentique du Prophète صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَ السَّلام {que les prières et le salut d’Allah soit sur lui}. Dans cette science à laquelle il a besoin d’avoir une attache journalière, la connaissance des hadiths du Prophète صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَ السَّلام {que les prières et le salut d’Allah soit sur lui}, la connaissance de sa vie, la connaissance de sa biographie : la biographie et la vie du meilleur des Hommes, celui qu’Allah a choisis pour être l’exemple de l’Humanité :

لَّقَدۡ كَانَ لَكُمۡ فِي رَسُولِ ٱللَّهِ أُسۡوَةٌ حَسَنَةٞ لِّمَن كَانَ يَرۡجُواْ ٱللَّهَ وَٱلۡيَوۡمَ ٱلۡأٓخِرَ وَذَكَرَ ٱللَّهَ كَثِيرٗا
(Al-Houjourat – 21)

{ En effet, vous avez dans le Messager d’Allah un excellent modèle [à suivre], pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier et évoque Allah fréquemment.}

Le Prophète صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَ السَّلام {que les prières et le salut d’Allah soit sur lui} qui est l’homme le plus aimé d’Allah, qui est l’exemple qu’il a choisi pour l’Humanité, puis ceux qui sont suivis sa voie comme ses nobles compagnons {les 4 califes et les autres compagnons du Prophète صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَ السَّلام {que les prières et le salut d’Allah soit sur lui}, les hommes sains, les hommes pieux parmi les pieux prédécesseurs (les Salafs) puis les grands savants, les imams de l’Islam. En lisant leur vie, en écoutant leur vie, on apprend à les aimer car ce dégage de leurs vies des qualités énormes, une moralité haute, une exemplarité. Et quand on les aime, on veut les prendre comme exemple.

Regardez aujourd’hui comment la grande majorité des gens s’intéressent à la vie de certaines célébrités, certaines popularités, juste parce qu’elles se sont démarquer dans certaines choses futiles ou dans certaines choses de ce bas-monde comme des sports ou autres choses, ou même des choses illicites ou perverses comme la chanson ou de se montrer dénuder sur les réseaux sociaux ou autres. Donc ces personnes se sont démarquées avec quoi ? Avec des choses qui n’ont aucune valeur auprès d’Allah, et d’ailleurs dont la majorité sont des choses qui se sont détestées par Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَ . Ils se sont démarqués par leur perversité, leur manque de pudeur et malgré cela les gens s’intéressent à leur vie. Ils suivent leurs faits et gestes, ils suivent tout ce qu’ils font, ils connaissent leurs vies, leurs allers et venues, ils connaissent leurs vêtements, ils connaissent leur amies, ils connaissent où ils habitent, ils connaissent tout d’eux ! Alors ils les apprennent après à les aimer, puis ils prennent comme exemple. Ils ne les prennent pas comme exemple dans la piété mais dans la perversion. Il vous suffit de voir combien de suiveurs ont les plus grands pervers sur la Terre. C’est eux qui ont le plus de suiveurs sur Terre. Plus ils sont pervers, plus ils ont des suiveurs. Mais que des mécréants qui n’ont aucun objectif dans leur vie les prennent pour exemple, c’est déjà étonnant. Parce qu’à la base, même chez les mécréants auparavant, il y avait une certaine moralité qui était des restes des religions qu’ils ont délaissés. Déjà ça c’est étonnant que les mécréants les prennent pour exemple. Mais ce qui est encore plus étonnant, c’est que des musulmans les prennent comme exemple, les suivent, cherchent à connaître leur vie, s’intéressent à leur perversité !

Est-ce que tu as 10 vies devant toi, 100 vies devant toi pour te présenter à Allah ou une seule vie ? Est-ce que tu as du temps à perdre avec ces gens-là, sans compter tous les péchés que tu accumules ? Lis la vie du Prophète صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَ السَّلام {que les prières et le salut d’Allah soit sur lui}. La vie des prophètes, de tous les prophètes d’Allah qui sont les meilleurs des Hommes. Écoute leur histoire. Lis la vie des nobles califes, des 4 califes de l’Islam et des autres compagnons du Prophète صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَ السَّلام {que les prières et le salut d’Allah soit sur lui}. Écoute si tu n’as pas la force de lire et la patience. Écoute les cours qui sont donnés parlant de leur biographie. Lis la vie des gens pieux, des grands imams de l’Islam et tu va apprendre à connaître qui sont les vrais hommes. Et qui sont les vraies femmes. Et les hommes vont prendre en exemple les vrais hommes qu’Allah a agrée et a aimé. Et les femmes vont prendre en exemple les vraies femmes qu’Allah a aimées et agréées. Et non pas toutes ces perverses qui sont suivis par des millions et des dizaines de millions de gens. Il est donc nécessaire de s’attacher aux imams de la guidée et aux gens de la religion, et d’avoir de bonnes fréquentations.

Aussi parmi les causes qui renouvellent et augmentent la foi, c’est de prêter attention à tout ce qui s’attache à Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَ (qu’Il soit glorifié et exalté), à Sa connaissance, en méditant Ses Noms et Ses Attributs, en méditant sur Sa création car ceci va te rajouter de l’amour pour Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَ (qu’Il soit glorifié et exalté), de la vénération et du respect pour Lui.

Parmi les causes qui augmentent la foi, c’est d’augmenter les bonnes œuvres, de donner de l’importance aux bonnes œuvres. Car la foi est paroles et actes, elle augmente avec les bonnes actions et elle diminue avec les péchés comme c’est la croyance des gens de la Sounnah et du groupe des musulmans. La plus importante des bonnes œuvres, c’est la salât. Tu veux connaître la place qu’a la religion dans ta vie, et tu veux connaître ta place auprès d’Allah, regarde la place que toi tu donnes à la salât et l’importance que tu donnes à la salât (à la prière). Plus tu y donnes d’importance dans la manière de l’accomplir : avec concentration, à son heure, à la mosquée pour les hommes, de faire les prières surérogatoires avant et après…Plus tu y donnes une grande importance, plus cela prouve ton attachement à la religion car la salât est l’œuvre la plus importante parmi les œuvres du corps, les actes du corps.

Parmi les causes de préserver sa foi comme on l’a dit tout à l’heure, comme on l’a souligné tout à l’heure, c’est les bonnes fréquentations. Il vaut mieux peu d’amis fiables qui te rappellent Allah et l’au-delà, que beaucoup de connaissances qui sont en vérité tes alliés pour l’Enfer. Vous vous appelez les uns les autres à l’Enfer.

Et comme on doit faire attention de connaître les causes pour augmenter la foi et la renouveler, de même, on doit prêter attention à connaître les causes qui font diminuer la foi, à connaître les voies par lesquelles passe Shaytan pour nous attaquer. Tu as un ennemi juré que tu ne vois pas, mais qui tous les jours, à chaque instant, travaille pour te mener vers l’Enfer. Lui il te voit, il fait tous les efforts pour te faire diminuer, pour te faire perdre ta foi. Malheureusement, les gens se sont pris des ennemies alors qu’Allah connaît mieux que nous qui sont nos ennemis. Allah تَعَالَى dit dans le Qur’an :

Certes, il dirige son parti pour qu’ils soient des gens de l’Enfer. Et Soubhana Allah, les gens au lieu de prendre Satan comme ennemi, ils se sont pris les uns les autres comme ennemis, parfois ils ont pris des gens pieux aimés par Allah comme ennemis ! Le grand ennemi qui est là pour causer notre perte, c’est Shaytan.

Et il a un allié en cela, qui est un grand grand ennemi qui est celui qui ouvre la porte à Shaytan… c’est quoi ? L’âme bestiale. Donc ton plus grand est en toi même : ton âme bestiale, tes mauvais penchants. Car tant que tu ne l’a pas dompter, tant que tu ne l’a pas dressé, tant que tu ne l’a pas retenu pour qu’elle soit éduquée et obéissante à Allah, elle va ouvrir les portes pour que Shaytan puisse t’attaquer, te faire faiblir, te pousser vers la désobéissance et t’éloigner des bonnes actions. Mais plus la personne a l’emprise sur son nafs (sur son âme bestial), à réussi à l’éduquer, à la corriger et moins Shaytan ne trouve de passages, de moyens pour le nuire. Car Shaytan ne pas nuire aux serviteurs d’Allah sincères car Allah تَبَارَكَ وَ تَعَالَى les protège.

Parmi tes plus grands ennemis, il y a les suppôts de Satan, les alliés de Shaytan, parmi les djinns et les Hommes, qui viennent t’attirer au mal, qui travaillent pour Shaytan. Donc il est impossible pour l’être humain de préserver sa foi sans qu’il ne prenne Shaytan et ses alliés comme ennemies jurées comme Allah lui a ordonné. Et parmi ces gens là, il y a la mauvaise compagnie. Avant, la mauvaise compagnie c’était des personnes. Aujourd’hui, la mauvaise compagnie c’est le téléphone portable, les moyens de communication. Car les passages par laquelle Shaytan passe pour t’attaquer c’est la vue et l’ouïe : ce que tu vois et ce que tu entends. Donc la personne aujourd’hui n’a pas besoin de sortir de chez lui pour avoir de la mauvaise compagnie. Il lui suffit de prendre son téléphone à la main et de se laisser guider par les shaïtaneries, par les tentations, par les réseaux sataniques (car ce ne sont que des réseaux sataniques). C’est pour cela qu’il est nécessaire à toute personne qui croit en Allah et au Jour Dernier, qui veut se préserver, qui veut être préservé du châtiment d’Allah et de Sa colère, qu’Il veut rentrer au Paradis, qu’il mette un frein et des protections autour du téléphone portable. Subhana Allah, avant le mal était à certains endroits, les gens pour le trouver il fallait qu’ils se déplacent jusqu’à là bas. Maintenant, le mal est dans chaque maison. Il n’est pas dans chaque maison, il est dans chaque poche, il est dans chaque main, il est à tout heure, il est à tout moment, il est au milieu du désert, il est au milieu de la jungle, il est dans des endroits où les gens, ils ne connaissent rien de ce genre de choses là à la base, ils y ont eu accès à cause de leur téléphone portable.

L’intelligent c’est celui qui comprend le danger de ce téléphone et de tout ce qu’il comporte, et qu’il fait son maximum pour se préserver de tous les maux s’y trouvant. Et qu’il l’utilise comme un outil pour en faire du bien à juste mesure quand c’est nécessaire. Donc, le croyant intelligent qui veut préserver sa foi, il se rappelle de ce hadith du Prophète avec famille par lequel nous avons ouvert cette conférence et avec lequel nous allons finir : « Certes, la foi s’use dans les poitrines comme le vêtement s’use. Demandez à Allah de renouveler la foi dans vos cœurs! ».

On demande à Allah de renouveler la foi dans nos coeurs, de l’augmenter et de l’embellir dans nos cœurs, et de nous faire des guides bien guidés et de nous préserver de manigances de shayatins (des satans djinns et hommes), et qui nous permette Allah سُبْحَانَهُ وَ تَعَالَى de corriger nos âmes.